Jung e o Labirinto da Dependência

Por MARY ADDENBROOKE

The Society of Analytical Psychology

Jung escreveu pouco sobre vício. Ele alegou que tinha medo de ser mal compreendido pela comunidade científica de sua época. No entanto, ele teve uma influência profunda em uma fonte de ajuda disponível para pessoas com problemas de vício. Este é seu elo, indireto embora fosse, com a fundação e filosofia dos Alcoólicos Anônimos. Esta "Irmandade", como os membros do AA a chamam, se espalhou por todo o mundo e não apenas ajudou milhões de pessoas lutando contra seu vício em álcool, mas, por sua vez, gerou vários outros grupos de autoajuda para aqueles com vícios de outros tipos, bem como grupos para seus familiares e amigos. Por causa do fator anonimato, os números nunca são conhecidos com precisão, mas a julgar pelas convenções de membros realizadas de tempos em tempos, a Irmandade pode ser vista ainda crescendo.É uma sorte que William Wilson, um dos membros fundadores dos Alcoólicos Anônimos, tenha escrito uma carta de agradecimento a Jung apenas alguns meses antes da morte de Jung em 1961. Em sua carta e na resposta de Jung, somos apresentados a um vislumbre da perspectiva de Jung sobre o vício. A psicologia de Jung, em termos tanto de seu conceito de self e ego quanto de influências arquetípicas, deu a ele uma compreensão única de seus problemas e do imenso desafio envolvido na recuperação.

A FUNDAÇÃO DOS ALCOÓLICOS ANÔNIMOS

No início da década de 1930, um paciente de Jung, Roland H., parou de beber durante sua análise, mas recaiu logo depois. Ele retornou a Jung, pedindo para retomar a análise para ajudá-lo a se tornar abstinente novamente. Jung recusou, dizendo-lhe sem rodeios que nada menos do que se expor à experiência de uma conversão genuína poderia ser eficaz - e que mesmo isso poderia falhar. O paciente de Jung ficou completamente chocado - um exemplo da experiência do fundo do poço de muitos viciados. Sem o conhecimento de Jung, Roland H. retornou aos EUA, onde se juntou ao grupo de Oxford que ajudou muitos alcoólatras a se tornarem sóbrios. Dentro deste grupo, ele passou por uma conversão religiosa e ficou sóbrio. Foi em parte sua influência que levou à fundação dos Alcoólicos Anônimos. Como Wilson escreveu a Jung, "Esta surpreendente cadeia de eventos começou há muito tempo em sua sala de consulta e foi diretamente fundada em sua própria humildade e percepção profunda".

A EXPOSIÇÃO DE JUNG AOS EFEITOS DO ÁLCOOL

Sabemos que Jung estava familiarizado com os efeitos de sua própria bebida desde cedo, a partir de sua descrição de uma visita a uma destilaria aos quatorze anos. Ele descreve o efeito de estar “gloriosamente, triunfantemente bêbado. Não havia mais nenhum dentro ou fora, não havia mais um 'eu' e os 'outros', o nº 1 e o nº 2 não existiam mais (ele está se referindo à sua sensação de ter duas personalidades diferentes dentro dele); cautela e timidez se foram e a terra e o céu, o universo e tudo nele que rasteja e voa, gira, sobe ou desce, todos se tornaram um.” A experiência permaneceu “uma descoberta, uma premonição de beleza e significado que eu havia estragado apenas pela minha estupidez” – no caminho para casa, ele caiu bêbado na rua!A exposição de Jung aos problemas do alcoolismo começou bem no início de sua carreira. Seu primeiro cargo como assistente médico residente foi no Hospital Psiquiátrico Burghölzli em Zurique, onde 13% dos pacientes admitidos foram registrados como sofrendo de "envenenamento por álcool". Ele escreveu sobre três desses casos, o que nos dá uma ideia do tratamento da época. Os alcoólatras eram tratados da mesma forma que os pacientes que sofriam de outras doenças mentais. É interessante que, nesse estágio, embora Jung tenha descrito os antecedentes familiares disfuncionais desses pacientes, ele não fez nenhuma ligação entre a bebida e suas experiências de vida.Durante seu tempo no hospital, ele foi chamado para o serviço militar no exército suíço, e observou que havia uma alta incidência de alcoolismo entre os jovens recrutas do exército. 12,9% dos recrutas foram dispensados como inaptos devido ao alcoolismo crônico e ele observa o fato de que muitos não foram rotulados como alcoólatras, mas de acordo com sintomas físicos precisos, de modo que a extensão do problema foi obscurecida. Ele se tornou bem ciente da hipocrisia e da vergonha que cercavam o alcoolismo.

CARL JUNG SOBRE O VÍCIO

Jung entendeu a função psicológica das drogas de uma forma diferente de outros escritores psicanalíticos, não meramente como mudança de humor (calmante ou estimulante), mas realmente mudando o que acontece no mundo interior. Isso significa não simplesmente mascarar o sofrimento psíquico, mas realmente remover a causa do sofrimento por enquanto. Substâncias químicas, ele sabia, trabalham em um nível profundo de funcionamento psíquico, borrando os limites no mundo interior. As divisões são abolidas, os mundos fragmentados se fundem. Uma vez que alguém tenha experimentado essa sensação de totalidade, ele pode muito bem querer experimentá-la novamente e novamente. A totalidade que vem com a intoxicação é uma totalidade ilusória com um poder numinoso que se dissolve quando alguém fica sóbrio. Então a busca para repetir a experiência começa, e não é algo que seja facilmente abandonado.Ele foi o primeiro e único pensador no campo da psicanálise a compreender o segredo subjacente da recuperação duradoura do vício. O alcoolismo, ele acreditava, envolve uma sede espiritual por um senso de totalidade – o verdadeiro segredo de seu poder numinoso e a razão pela qual uma pessoa pode ser levada ao vício. Ele entendeu intuitivamente que apenas uma conversão radical para algo igualmente satisfatório para o indivíduo em um nível profundo pode promover a recuperação. Além disso, ele sentiu a intensa solidão forçada sobre os viciados pela vergonha e segredo de seu vício, não muito diferente da sensação de isolamento que ele próprio havia experimentado quando criança e adolescente. Ele comparou o crescente senso de alienação de uma pessoa viciada a estar “fora do muro protetor da comunidade humana”.O valor de seu pensamento foi comprovado pelo sucesso mundial do AA em ajudar milhões de alcoólatras e, a partir desse início, pelo desenvolvimento de outros ramos do movimento de grupos de autoajuda, como AlAnon e Narcóticos Anônimos.

ASPECTOS ARQUETÍPICOS DO VÍCIO

Certos temas arquetípicos relacionados ao vício foram explorados e ilustrados em detalhes por escritores pós-junguianos.

INICIAÇÃO À VIDA ADULTA

Luigi Zoja examina o uso de drogas entre os jovens como o ressurgimento de uma necessidade coletiva de iniciação à vida adulta. Ele explora o fenômeno do uso de drogas ilícitas nas sociedades ocidentais contra o pano de fundo de um consumismo árido e faminto que é maníaco em qualidade e não permite pausas no ritmo implacável da vida moderna. Ele sustenta que as cerimônias de iniciação praticamente desapareceram no Ocidente para nossa grande perda, preparando o cenário para um senso existencial de falta de sentido dentro do indivíduo. Os usuários de drogas, ele sustenta, entendem as coisas do jeito errado, colocando o renascimento na experiência do uso de drogas que dá acesso aprimorado a partes desconhecidas do eu, seja por meio de mudança na consciência ou uma anulação da censura do superego, antes da morte, representada por ressacas, etc., enquanto a iniciação é tradicionalmente a morte do antigo eu antes do renascimento para uma nova vida. Seu livro destaca o contexto do uso de drogas ilícitas e levanta questões sobre o que torna a vida significativa para os jovens. Ele tem uma compreensão intuitiva do anseio por regeneração pessoal e por significado e, não menos importante, o desejo apaixonado de pertencer a um grupo.

JUNG SOBRE O MAL DO VÍCIO

O tema de David Schoen é que o vício em si é uma força malévola e assassina, não passível de razão ou dos tipos de tratamento, como medicação, análise ou abordagens cognitivas, aplicados a outras formas de doença mental. Se não for controlado, pode devorar todos os aspectos da vida da pessoa e terminar em tragédia. Ele traz à tona imagens de mitos e contos de fadas para ilustrar a força transpessoal do vício, que ele chama de "sombra arquetípica" ou "mal arquetípico". Por causa de seu poder irracional e destrutivo único, apenas uma força de potência igual pode negá-lo. A experiência da rendição do ego é o que acontece no que é coloquialmente chamado de Fundo do Poço: não se acredita mais que a força de vontade seja forte o suficiente para combater o vício. O AA desenvolveu um caminho espiritual formal chamado Doze Passos e o primeiro Passo diz: "Admitimos que éramos impotentes perante o álcool - que nossas vidas se tornaram incontroláveis".O vício evolui, primeiro, do uso de substâncias químicas (ou outros objetos de vício, como jogos de azar) sem necessariamente causar nenhum dano, depois para o que é denominado uso indevido ou abuso, onde a atividade causa dano ao indivíduo e a outros, mas ainda é passível, em graus variados, à vontade do indivíduo que ainda tem algum controle sobre o que ele ou ela está fazendo. O vício pode então se desenvolver a partir desse estágio e é caracterizado pela incapacidade do indivíduo de controlar o que está acontecendo. A implicação é inequívoca. É crucial para um clínico determinar até que ponto o indivíduo ainda é capaz, se é que é, de exercer controle sobre o objeto de seu vício.O vício é um tsunami para a psique que domina a vida da pessoa, seja isso óbvio para os espectadores ou não, de forma destrutiva. Mesmo encontros próximos com a morte podem falhar em deter o domínio do vício sobre o indivíduo. Jung entendeu isso, mas tinha medo de ser mal compreendido na questão de falar sobre o mal.

O CAMINHO ESPIRITUAL NA RECUPERAÇÃO DO VÍCIO

Sam Naifeh delineia o processo de recuperação como ocorrendo em um nível arquetípico. Ele vê a perda de contenção como a marca registrada do vício e acredita que o processo de grupo de autoajuda mantém o vício contido para que uma cura ou recuperação possa ocorrer. Subjacente aos Doze Passos está o arquétipo da iniciação na forma de contenção, confronto da sombra e, finalmente, a renúncia ao controle do ego, isto é, de qualidades heróicas, em favor do Self como a força organizadora dentro da psique. Ele cita Variedades de Experiência Religiosa de William James, "a maioria das experiências de conversão, de qualquer variedade, tem um fator comum - colapso do ego em profundidade". Os Doze Passos levam o indivíduo a reconhecer e assumir a responsabilidade por sua sombra pessoal e a reparar os danos causados durante o vício, desde que isso não cause ainda mais danos. Os Passos encorajam o reconhecimento de um princípio de ordenação superior em ação dentro do indivíduo, em nítido contraste com o caos e a confusão dos dias de vício.

RECUPERANDO PARTES PERDIDAS DA PERSONALIDADE NA RECUPERAÇÃO

Joseph Redfearn explorou o conceito de subpersonalidades, ou partes do self, residindo dentro da psique. No vício, apenas a parte viciada da personalidade tem uma chance de funcionar, enquanto outros aspectos permanecem adormecidos. É por isso que o vício atinge aqueles que conhecem ou se importam com um indivíduo viciado como uma tragédia tão inútil. Os primeiros dias após parar de beber ou usar drogas são vitais devido à necessidade de prevenir uma recaída, e porque precisamente nesta fase há a possibilidade de lançar as bases para uma vida mais ordenada na qual é possível recuperar aspectos do self perdidos durante o vício. Isso, por sua vez, pode gradualmente levar a um novo crescimento e desenvolvimento. Também pode representar simbolicamente um retorno de aspectos da pessoa que o "viciado" já foi.

O CURADOR FERIDO

O arquétipo do curador ferido é corporificado em pessoas que deixaram seus vícios para trás e que, embora danificadas por seu antigo vício, trabalham incansavelmente para ajudar os outros. Já em julho de 1939, quatro anos após a fundação do AA, o Dr. William Silkworth, que havia tratado muitos dos membros, apresentou o primeiro artigo médico escrito sobre a Fellowship. Em sua lista de características essenciais da nova abordagem, ele sugeriu que as pessoas "deveriam, se possível, comparecer às reuniões semanais da Fellowship e ativamente dar uma mão aos recém-chegados alcoólatras". Os dois membros fundadores descobriram que isso em si era uma ajuda. Um dia, quando visitaram um paciente alcoólatra no hospital, perguntaram se poderiam falar com ele "para seu próprio bem".Claro, na prática, simplesmente ser ferido não faz de ninguém um curador ferido – o caminho para merecer essa descrição é tradicionalmente de aprendizado, aprendizado e crescimento pessoal. O fenômeno do curador ferido apareceu em diferentes culturas desde os primeiros tempos. Jung não apenas escreveu sobre isso como um arquétipo, mas experimentou sua verdade por si mesmo. Desde o início de sua vida profissional, ele usou memórias e sonhos como a base de sua compreensão de seu próprio funcionamento, e uma consciência de sua própria sombra o capacitou a florescer. A desolação que ele enfrentou depois que ele e Freud se separaram e o tempo subsequente de seu próprio colapso, no qual ele chegou a um acordo com aspectos até então inconscientes de sua personalidade, também foi o momento em que ele floresceu como um pensador original.Na perspectiva de Jung sobre o vício, ele estava à frente de seu tempo. Embora ele possa não receber o devido crédito por suas ideias, muitas delas podem ser vistas como base para as abordagens de tratamento e reabilitação hoje.

SITES DE ALGUNS GRUPOS DE AUTOAJUDA

Alcoólicos Anônimos 

AlAnon para a família e amigos de alcoólatras 

Famílias Anônimas 

Jogadores Anônimos 

Narcóticos Anônimos 

Viciados em Sexo Anônimos




—————————-REFERÊNCIAS

Addenbrooke, M. (2011). Sobreviventes da Dependência: Narrativas de Recuperação. Londres e Nova York: Routledge.

Alcoólicos Anônimos World Services, inc. (1976). Alcoólicos Anônimos. Aylesbury BPCC. Hazell Books Ltd.

Jung, CG (1976). Cartas Volume 2. Londres: Routledge e Kegan Paul.

Naifeh, S. (1995). Fundamentos arquetípicos da dependência e recuperação. Journal of Analytical Psychology. 40,1, 133-159.

Redfearn, JWT (1985). Meu Eu, Meus Muitos Eus. Londres: Academic Press.

Schoen, David E. (2009). A Guerra dos Deuses na Dependência: CG Jung, Alcoólicos Anônimos e o Mal Arquetípico. 

Nova Orleans, Louisiana: Spring Journal Books.